Question : Conseillez-vous d’apprendre la religion des livres de meal (signification du Coran) ou des livres de la jurisprudence islamique (fiqh) ?
REPONSE
On n’apprend pas la religion des livres de meal ou de tafsir (interprétation du Coran). Ahmad Tahtavi, grand savant islamique déclare :
« Ce qu'on vise, dans l’expression se trouvant dans le Coran (Tenez-vous à la corde d’Allah), par « la corde d'Allah » c'est le djémaat. Et le djémaat est constitué des savants en fiqh (jurisprudence islamique) et en science. Celui qui s'égare un tout petit peu des savants en jurisprudence islamique tombera dans la déviation. Sivad-i a'zam est la voie des savants en fiqh. Et la voie de ces derniers, est la voie de Notre Prophète (alaihisselam) et de Ses quatre califes bien guidés (Khouléfa-i Rachidin). Quiconque ne suit pas cette voie sera un dévié, il ira en Enfer. » (Tahtavi, apostille de Durr-ul Muhtar)

Mouhammed Hadimi, le savant islamique déclare:
Les quatre preuves [sources] dans la religion sont pour les mujtahid. La preuve, pour nous, est le jugement de notre madhab (école juridique); car, nous, nous ne pouvons pas extraire des jugements du Coran et des hadiths. Même si un jugement d'une école juridique semble contraire à un ayat (verset du Coran) et à un hadith (parole de notre Prophète), il n'est pas faux, car ce verset du Coran et ce hadith doivent peut-être être expliqués, comparés, analysés (ijtihad), ou leur validité supprimée, expirée (remplacée) par un autre ayat ou avec un autre hadith ou il se peut que cela ait une autre explication que nous ne connaissons pas. (Bérika p. 96)
[Mujtahid: Grand savant islamique, capable d'extraire des jugements du Coran et des hadiths.]

Dans le Coran, il est déclaré :
(Si vous ne vous arrangez pas pour une affaire, renvoyez-la à Allah et à Son Messager afin de comprendre son jugement.) [Sourate Nissa 59]

L’ordre ici, (comprenez), est pour les savants mujtahid. Car, Allahu teala ordonne de demander aux savants. La signification d’un verset est :
(Si vous ne connaissez pas, demandez aux savants !) [Sourate Nahl 43]

Dans les hadiths, il est déclaré :
(La récompense donnée pour toutes les adorations, est comme une goutte d’eau auprès de la mer par rapport à la récompense donnée pour le djihad. Et la récompense donnée pour le djihad est comme une goutte d’eau auprès de la mer par rapport à la récompense donnée pour amr-i marouf [ordonner le bien] et nahy-i munker [empêcher le mal].) [Deylemi]

(Apprendre la science de la jurisprudence islamique –fiqh- est obligatoire pour chaque musulman. Apprenez le fiqh et enseignez-le, ne mourez pas en étant ignorant.) [I. Mawerdi]

(La plus précieuse des adorations est l'apprentissage du fiqh et son enseignement.) [Ibni Abdilberr]

(Toute chose a une base. La base essentielle de la religion est la science de fiqh.) [Beyheki]

(Les plus précieux des savants sont les savants en fiqh.) [Bukhari]

(Celui qui pratique des adorations sans connaitre le fiqh est semblable à celui qui construit un bâtiment la nuit et qui le détruit la journée.) [Deylemi]

(Le cœur sans sagesse est comme la maison en ruines. Alors, apprenez et enseignez. Apprenez le fiqh, ne mourez pas en étant ignorant. Car, Allahu teala n’accepte pas d’excuses pour l’ignorance.) [I. Sunni]

(La personne la plus précieuse auprès d’Allah est le savant en fiqh.) [M. Zuhdiyyé]

([Apprendre] peu de la science de la jurisprudence est mieux que [pratiquer] beaucoup d’adorations. Quiconque accomplit les adorations avec sincérité aura la possibilité d’apprendre le fiqh.) [Tabarani]

Quand Hazret-i Abou Bakr a demandé au Messager d’Allah (Ô Messager d’Allah, y a-t-il une autre voie de faire djihad autre que la guerre), Notre Prophète a répondu :
(Oui, il y en a, c’est d’ordonner de faire le bien et d’empêcher, de blâmer le mal.) [Tibyan]

Apprendre le fiqh est obligatoire pour chaque musulman. La récompense attribuée pour le service rendu aux musulmans par le savant en fiqh est plus que la récompense donnée pour le djihad. (Redd-ul Muhtar)

Les imams des madhab (écoles juridiques), en raison du verset dont la signification est (Apprenez en demandant aux savants), ont appris la signification du Coran de Tabiin (les Suivants= la génération qui n’a pas vu notre Prophète mais qui a vu ses compagnons) et d’Ashab-i Kiram (Compagnons de Notre Prophète) et l’ont écrite dans leurs livres. Nos autres savants, afin de nous enseigner facilement, clairement ce qu’ils ont compris des livres de ces imams, de tafsir et de hadiths ont préparé des milliers de livres de fiqh et d’ilmihal. (Birgivi)

Apprendre la croyance d’Ahl-i Sunna, les obligations et les interdictions de la religion est obligatoire. On peut les apprendre seulement des livres de fiqh. Le fiqh est extrait du Coran et des hadiths. (Hadika)

Le fiqh s’apprend d’un livre d’ilmihal écrit par les personnes pieuses. Pour cela, nous vous conseillons de lire les livres publiés par la Librairie Hakikat : www.hakikatkitabevi.com

Les connaissances les plus nécessaires
Alors qu’il est une obligation individuelle d’apprendre les connaissances de la jurisprudence nécessaires, il n’est pas permis, en abandonnant cette obligation, de s’occuper toujours de l’anatomie des arbres, des fleurs, de l’humain et des animaux en disant (J’observe la foi, en voyant l’anatomie de ceux-là, je renforce ma foi). On n’observe pas les bases de la foi. Notre Prophète a conseillé en disant (Au temps d’akhir, ayez la foi comme la vieille femme), d’avoir la foi comme les vieilles femmes c'est-à-dire sans faire des enquêtes sur les bases de la foi. (Deylemi)

La foi ne s’obtient pas avec la preuve. La foi est de croire sans voir. Dans le Coran, on déclare en vantant les pieux, (Les pieux croient à l’invisible [gayb], ils accomplissent la salat et dépensent des biens que Nous leur avons donnés [pour s’acquitter de la zakat et pour toutes sortes de bontés].)

On appelle « ilm-i kalam » la science profonde qui explique les connaissances de la foi. Il est obligatoire, pour chaque musulman, de lire la science de kalam pour apprendre les connaissances de la foi déclarées par les savants d’Ahl-i Sunna et de les prouver par la raison et par la transmission et de les expliquer aux déviés et aux athées. L’apprendre plus que cela, est permis seulement pour les hommes de religion. Si les autres s’occupent de cette science, ils dévieront de la bonne voie, ils deviendront des bigots (renégats) en s’écartant du droit chemin. (Hadika)

Les savants islamiques communiquent :
Il est léger de commettre des grands péchés par rapport à se dévier en étudiant la science de Kélam (les connaissances de foi). Si on savait les dégâts occasionnés par la science de Kalam (les connaissances de foi), avant d’apprendre correctement la croyance d’Ahl-i Sunna, on fuirait cette science comme on s'en fuit le loin. (Imam Chafii)
[Kalam= les connaissances de la foi, les connaissances auxquelles il faut croire par le cœur. La science qui étudie la profession de foi (tawhid), et les six bases fondamentales de la foi qui en dépendent.]

Le témoignage des personnes déviées et de ceux qui s’occupent de la science de Kalam n’est pas acceptable. (Imam Malik)

Celui qui s’occupe de la science de Kalam (les connaissances de foi) est toujours dans le doute, il ne sera jamais satisfait. (Imam Ahmed)

Celui qui s’occupe de la science de Kalam ne peut pas être imam (c'est-à-dire il ne peut pas diriger la salat [prière rituelle]), il quittera la religion avec le temps. (Imam Abou Yousouf)

Le Messager d’Allah (alaihisselam) a encouragé [les musulmans à apprendre] le fiqh (la jurisprudence islamique). Il a défendu la Kélam (les connaissances de foi). (Hadika)

La plupart de ceux qui s’occupent de la science de kalam deviennent bigots, religieux malfaisants. (Fétéva-i Bezzaziyyé)

Apprendre la jurisprudence islamique est obligatoire (fard-i ayn) pour chaque musulman. (Ibni Abidin)

Grâce au tassavvouf (soufisme), la foi se renforce, elle ne tremble pas sous les influences qui apportent des doutes. La foi renforcée avec la raison, avec la preuve ne sera pas renforcée comme cette foi. (Imam Rabbani)

Sayyid Abdulhakim Effendi définit la foi ainsi :
“ Confirmer et croire (avoir la foi) sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains, du monde (server-i alem), a déclarées comme Prophète. Si on le confirme parce qu’il est convenable à la raison, on aura confirmé la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé ensemble le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète ne sera pas complète, entière. Si la confiance n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Car la foi ne peut pas se dissocier. Dans un hadith, il est dit : (Il n’y a pas [de personne] plus nuisible que celui qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion] avec [par rapport à] sa raison.) [Tabérani]

La foi est précieuse
Chacun, savant ou ignorant, doit arrêter de s’occuper de la science de kélam et essayer d’apprendre les connaissances d’ilmihal ; car le fiqh est nécessaire pour chaque musulman. Notre Prophète a déclaré :
(Le capital de la foi est la jurisprudence islamique –fiqh-.) [Deylemi]

([Apprendre] la science de la jurisprudence islamique –fiqh- est obligatoire pour chaque musulman.) [I. Maverdi]

(La base essentielle de la religion est la jurisprudence islamique –fiqh-.) [Beyheki]

La science de la jurisprudence islamique –fiqh- s’apprend dans livre correct qui prend comme essentielle la transmission. Un musulman, après avoir corrigé sa foi selon la croyance d’Ahl-i Sunna, doit effectuer ses actions, qui sont l’exigence de la foi, selon le fiqh. En outre, il faut aussi s’éloigner des actions et des paroles qui peuvent mettre sa foi en danger. Parce que, comme la foi est très précieuse, son opposé, le blasphème, est aussi très mauvais. Pour préserver la foi, il faut accomplir les adorations et éviter les interdictions. Il faut particulièrement éviter les paroles et actes qui causent la mécréance, le blasphème. Par exemple, une personne, croyant que sa foi est très solide, si elle devient ennemie d’un bien-aimé d’Allah ou si elle aime un ennemi d’Allah ou si elle dit (Nous voyons au vol des oiseaux la conscience divine) ou (Cette affaire est contraire à la raison d’Allah), [comme elle aura entraîné un blasphème], toutes ses adorations seront inutiles et elle ira en Enfer. Car la foi de celui qui dit une parole entraînant la mécréance sera perdue. Dans les hadiths, il est déclaré :
(Il arrivera un temps où la personne perdra sa foi sans pourtant être au courant. Or, la foi l’aura quitté comme il retire sa chemise.) [Deylemi]

Question : Sera-ce un péché de lire ensemble les sujets intimes (comme les connaissances concernant les menstruations, la relation sexuelle, etc.) se trouvant dans les livres de la jurisprudence islamique ?
REPONSE
Non, ce n’est pas un péché.

Question : Que veut dire « mealen (par sens, par signification) » ?
REPONSE
Mealen veut dire d’après ce qu’ont déclaré les savants de tafsir. C'est-à-dire tafsir veut dire le sens, la signification que les savants ont comprise du Coran. C’est la raison pour laquelle on ne peut pas apprendre la signification du Coran des livres appelés « traduction du Coran ». Celui qui lit la traduction du Coran, ne pourra pas apprendre le mourad-i ilahi. Il apprendra, par rapport au savoir du traducteur, ce que ce dernier a compris. Et celui qui lit la signification du Coran écrit pas un ignorant ou par un dévié, n’apprend pas ce qu’Allahu teala veut déclarer, mais il apprend, ce que le traducteur a compris du Coran, donc les idées du traducteur.

Celui qui lit la traduction du Coran ne pourra pas apprendre les connaissances liées à la pratique. Egalement il ne sera jamais possible qu’il apprenne ainsi les connaissances liées à la croyance. Car les 72 groupes déviés se sont écartés de la bonne voie en donnant de faux sens au Coran. Il ne sera pas possible, en lisant la traduction du Coran, d’apprendre la bonne foi, la croyance d’Ahl-i Sunna. Voire même il n’est pas possible que les ignorants comme nous comprennent les interprétations du Coran (tafsir) précieux comme Beydavi, Djélaleyn. Celui qui veut apprendre la signification, le sens du Coran, doit lire les livres de kélam (croyance), de jurisprudence (fiqh) et d’éthique écrits par les savants d’Ahl-i Sunna. (Hadika)

Quand les savants dévient
Les savants islamiques, ont extrait les connaissances de fiqh du Coran et des hadiths. Ces connaissances peuvent s’apprendre seulement des livres de fiqh. Alors qu’il y a les livres de fiqh, il sera une adoration surérogatoire d’essayer d’apprendre les connaissances religieuses des interprétations du Coran. Il n’est pas permis, en abandonnant la lecture des livres de fiqh, ce qui est une obligation individuelle (fard-i ayn), de lire les livres de tafsir ce qui est surérogatoire. Déjà, il est impossible pour ceux qui ne sont pas mujtahid d’apprendre la science de fiqh à partir des livres d’interprétation du Coran. Les savants des 72 groupes déviés dont il est annoncé qu’ils iront en Enfer, sont déviés de la bonne voie parce qu’ils ont extrait des fausses significations, sens des tafsir. Alors, si les savants s’écartent de la bonne voie, ce sera une catastrophe pour ceux qui ne sont pas savants de lire de tafsir. (Hadika)

Question : Quel livre de meal et de tafsir conseillez-vous pour apprendre la religion de sa source originale ?
REPONSE
Le destinataire du Coran est Mouhammed alaihisselam. C’est à Lui qu’il a été révélé. C’est seulement Mouhammed alaihisselam qui a compris sa signification (sens) et il l’a déclarée avec ses hadiths. Celui qui a interprété le Coran, c’est lui. Le livre de tafsir correct aussi est ses hadiths. Nos savants en religion ont écrit des livres de tafsir en rassemblant les hadiths.

Comme les versets du Coran ne se traduisent pas brièvement et complètement, les savants islamiques, n’ont pas traduit les versets mais ont déclaré leur longue explication et interprétation. On appelle « tafsir » le sens communiqué par le Messager d’Allah. Tafsir est seulement constitué de nouvelles, sorties de la bouche bénie de Notre Prophète et qui ont été transmises d’une manière fiable et confidentielle, par l’intermédiaire d’Ashab-i Kiram, de Tabiin et de Tébé-i Tabiin, aux savants de kélam et de fiqh. On n’appelle pas tafsir d’autre savoir que cela. Mufessir ne veut pas dire celui qui écrit un livre de tafsir. Mufessir veut dire le savant profond qui comprend du Coran le mourad-i ilahi. Le tafsir de Beydawi est l’un des plus précieux tafsir. Et aussi pour pouvoir comprendre ces livres de tafsir il faudra correctement apprendre les vingt sciences fondamentales. Une de ces sciences est la science de tafsir. Les branches de ces vingt sciences sont formées de quatre-vingts branches.

On a vu, au symposium des traductions du Coran, ayant lieu à Istanbul en 1986, lors duquel on a examiné plus de 1500 traductions, des jugements contraires les uns aux autres. Parce que chacun a interprété d’après sa compréhension, nous sommes maintenant confrontés à cette scène terrible et désespérée. Or, si on se rapportait à la transmission (naql), il n’y aurait pas une telle différence. En Turquie, le premier à faire commencer le travail de la traduction du Coran, est un Arménien appelé Misak, propriétaire de la Librairie Cihan. Le but est d’anéantir notre religion. Il ne faut pas se laisser tromper par ce jeu.

La religion s’apprend du fiqh
Il n’est pas possible, pour ceux qui sont comme nous, d’apprendre la religion à travers le tafsir. Alors que nous ne sommes même pas capables de comprendre les obligations de woudou des livres de tafsir, comment sera-ce possible que nous y apprenions les sujets en matière de croyance. Les savants d’Islam ont écrit, dans des livres, en travaillant tout au long des années, les jugements qu’ils ont extraits du Coran. Un musulman lit les livres propres à son école, il apprend sa religion. Déjà un musulman peut apprendre, en lisant un livre d’ilmihal, toutes les connaissances nécessaires liées à sa religion. Soigner les malades et faire des opérations en lisant seulement un livre de médecine peut, quoi qu’il soit une éventualité sur million, peut être possible, mais, il ne sera pas possible d’apprendre la religion en lisant le Coran. Il faut apprendre chaque affaire de son spécialiste. Si, les personnes qui montrent comme « tabous » les livres de fiqh, qui disent « Apprenez votre religion du Coran, de tafsir » ne sont pas ignorantes, elles sont des personnes déviées et traîtresses qui veulent provoquer une anarchie dans la religion.

Les tafsir et l’importance du fiqh
Ibni Abidin déclare :
(Il est obligatoire d’étudier le Coran autant que pour pouvoir accomplir la salat. Après cela, il vaut mieux apprendre les connaissances de fiqh qui sont nécessaires qu’étudier tout le Coran. Après cela, il est mieux d'apprendre les connaissances de fiqh fard-i ayn que d'étudier le Coran plus qu'il est obligatoire. Car, étudier tout le Coran est fard-i kifayé (obligation collective). Or apprendre les connaissances de fiqh nécessaires pour les adorations et pour les transactions [achat, vente, loyer, ...] est fard-i ayn (obligation individuelle). Il faut étudier deux cents sujets en rapport avec le licite et l'illicite. Une partie de ceux-ci est fard-i ayn et une autre partie est fard-i kifayé. Il sera fard-i ayn, pour chacun, d'en apprendre selon sa spécialité. Mais apprendre tous ces sujets est mieux que d'étudier tout le Coran par cœur.) [Redd-ul Muhtar]

Les imams des madhab (écoles juridiques), en raison du verset dont la signification est (Apprenez en demandant aux savants), ont appris la signification du Coran de Tabiin (les Suivants= la génération qui n’a pas vu notre Prophète mais qui a vu ses compagnons) et d’Ashab-i Kiram (Compagnons de Notre Prophète) et l’ont écrite dans leurs livres. Nos autres savants, afin de nous enseigner facilement, clairement ce qu’ils ont compris des livres de ces imams, de tafsir et de hadiths ont préparé des milliers de livres de fiqh et d’ilmihal. (Birgivi)

Apprendre la croyance d’Ahl-i Sunna, les obligations et les interdictions de la religion est obligatoire. On peut les apprendre seulement des livres de fiqh. Le fiqh est extrait du Coran et des hadiths. (Hadika p. 324)

Imam Charani communique:
(Les hadiths explicitent le Coran. Les imams de madhab ont explicité les hadiths. Et aussi les autres savants, ont expliqué, rendu clair les paroles des imams de madhab. Il n'est pas possible de comprendre, sans tenir compte des explications de Notre Prophète (alaihisselam) le nombre de rak'a (rituels) des salat, les tasbih qu'il faut réciter pendant l'inclinaison et la prosternation, comment il faut accomplir la salat funéraire et la salat de la fête, quelle quantité de biens il faut atteindre pour s'acquitter de la zakat, les obligations du jeûne et de hajj, les connaissances du droit, du Coran.

Imran bin Haysan a dit à une personne disant (Dis nous seulement des extraits du Coran) : « Ô imbécile ! Par exemple, dans le Coran, peux-tu trouver le nombre de rituels (rak’a) des namaz (salat, prière rituelle) ? » Hazrat Omer, deuxième calife, a dit aux personnes affirmant “ nous n’avons pas trouvé dans le Coran le nombre de rituels qu’il faut pratiquer pour la prière obligatoire en voyage : (Allahu teala nous a envoyé Notre Prophète. Nous faisons comme lui ce que nous ne trouvons pas dans le Coran. Lui, il pratiquait en voyage, les prières [salat=namaz] obligatoires en 2 rituels qui sont normalement au nombre de quatre.) [Mizan-ul Kubra]

Dans le Coran, on nous ordonne de suivre le Messager d'Allah ainsi que les savants. (Sourates A. Imran 31, Hachr 7, Nahl 43)

Notre Prophète aussi déclare (Soumettez-vous aux savants.) [Deylemi]

Alors, c'est une condition de suivre, de se soumettre aux savants en suivant l'ordre d'Allahu teala. Il ne sera pas possible de suivre la religion sans connaitre le fiqh. Car le fiqh est la base essentielle de la religion. Dans les hadiths, il est déclaré:
(La plus précieuse des adorations est d’apprendre et d’enseigner la science de jurisprudence islamique.) [Ibni Abilderr]

(Pour l’adoration le fiqh est suffisant.) [Beyheki]

(Celui qui pratique des adorations sans connaitre le fiqh est semblable à celui qui construit un bâtiment la nuit et qui le détruit la journée.) [Deylemi]

Les connaissances d'ilmihal
Question: Est-il convenable, avant d'apprendre les connaissances de fiqh c'est-à-dire ilmihal, de lire d'autres livres?
REPONSE
Ce n'est jamais convenable. Apprendre la science de fiqh c'est -à-dire les obligations et les interdictions est fard-i ayn pour chaque musulman. Et en apprendre plus que cela est fard-i kifayé et très récompensé. (Hadika)

Ibni Abidin déclare:
il est obligatoire pour chaque musulman, homme ou femme, d’apprendre les connaissances d’ilmihal. [Ilmihal veut dire les connaissances religieuses nécessaires que chaque musulman, homme ou femme, doit obligatoirement apprendre.] C’est la raison pour laquelle le mari doit apprendre les connaissances concernant la science du cycle menstruel à son épouse, s’il ne les connait pas, il doit lui donner la permission d’aller apprendre chez les femmes qui les connaissent. La femme à laquelle son mari ne permet d’aller chez les autres, elle doit aller apprendre cette science sans sa permission. (Menhel)

Quand on a demandé à Imam Mouhammed pourquoi il n'a pas écrit un livre dans le domaine de tasawwouf dans lequel il était spécialiste, il a répondu: (Zuhd et taqwa s'obtiennent uniquement en suivant l'Islam et en évitant les contrats invalides, viciés et interdits. Et ceux-ci s'apprennent des livres de fiqh. La personne qui va faire achats et ventes [transactions] et d'autres contrats doit connaître les conditions sous lesquelles ces actes sont valides et licites. C'est pour cette raison qu'apprendre les connaissances concernant ces actes est obligatoire pour chaque adulte musulman. Pour m'acquitter de cette obligation, j'ai écrit un livre sur les achats et ventes [les transactions].) [Hadika]

D'abord la connaissance nécessaire
Il ne faut pas lire, avant d'apprendre la croyance d'Ahl-i Sunna et les connaissances de fiqh, le livre intitulé Gulistan et ses semblables. Auprès des livres de fiqh, les livres comme Gulistan et ses semblables sont inutiles. Il faut d'abord lire et apprendre les connaissances nécessaires religieuses et puis les enseigner. [Ceux qui apprennent à leurs enfants d'autres choses avant de leur enseigner les connaissances religieuses et qui, empêchant leurs enfants d'apprendre les connaissances religieuses, les envoient au travail pour gagner de l'argent, se trompent beaucoup, font une grande faute.]

Une personne qui veut apprendre le sens vrai, correct du Coran, doit lire les livres de croyance et de fiqh et d'éthique écrits par les savants d'Islam. L'ensemble des connaissances se trouvant dans ces livres a été pris du Coran et des hadiths. Les livres écrits sous le nom de "Traduction du Coran" ne peuvent pas donner le vrai sens du Coran. Ils condamnent leurs lecteurs aux mauvaises idées, pensées et constituent une cause pour l'éloignement de ces personnes de la religion.

Apprendre les connaissances en rapport avec le woudou, la salat, la grande ablution, le mest, la salat, le jeûne, la zakat, le vœu, le hajj, les sortes d'engagement est possible grâce à la science de fiqh. Et on ne peut apprendre le savoir de fiqh que par un livre d'ilmihal écrit correctement.

Nous conseillons de lire les livres publiés par la Librairie Hakikat qui sont préparés à partir des livres très précieux des savants islamiques, écrit dans diverses langues telles que l'arabe, le persan et le turc. Dans ces livres, vous trouverez tout ce que vous voulez savoir à propos de l'Islam: www.hakikatkitabevi.com

La science de fiqh
Question: Quelle est l'importance de la science de fiqh?
REPONSE
La science de fiqh est très précieuse. Notre Prophète a déclaré: (Si Allahu teala a favorisé quelqu'un, il le fait savant en jurisprudence islamique.) Même si parmi les savants de croyance, il y en a eu beaucoup qui se sont écartés de la bonne voie, il n'y a pas de savants dont la croyance est erronée parmi les savants de fiqh.