Question : Sayyid Abdulhakim Effendi, [grand savant islamique, décédé en 1943 en Turquie], au thème “ la foi » du livre intitulé Tam Ilmihal Séadet-i Ebediyyé, définit la foi ainsi : “ Confirmer et croire, avoir la foi sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains, du monde (server-i alem), a déclarées en étant Prophète. Si on le confirme parce qu’il est convenable à la raison, on aura confirmé la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé ensemble le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète ne sera pas complète, entière. Si la confiance n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Car la foi ne peut pas se dissocier. Si la raison trouve convenable ce qu’a déclaré le Messager d’Allah, on comprendra que, cette raison est mûre, bénigne (aql-i selim). » Cette définition ne persécute-t-elle la raison ?
REPONSE
Cette définition ne peut pas être contraire à la raison mûre (aql-i selim), mais à la raison sakim (erronée).

- Cette définition est un obstacle mis en place pour empêcher de comprendre le Coran.
REPONSE
Tout au contraire, elle constitue un obstacle à ceux qui veulent adapter la religion à leur raison. Si on adopte la religion à la raison, il apparaîtra tant de religion que de gens. Si la raison des savants n’est pas une mesure dans la religion, comment la vôtre l’est-elle ? Celui qui a fait la définition ci-dessus, est un savant islamique. Allahu teala déclare : (Si vous ne savez pas, demandez aux savants !)

- Croire sans passer les dogmes c'est-à-dire les versets du Coran (ayat) par le filtre de la raison ne sera pas la vraie foi.
REPONSE
Plus souvent, ce sont les athées qui emploient le terme “ dogme » [pour les versets du Coran]. “ Vous croyez à tout ce que dit le Coran, sans observer » disent-ils. Quelle est votre différence avec ceux-ci [des athées] ? Si quelqu’un nous dit “ ceci est un ayat (verset) », nous observons seulement s’il est verset ou pas. Si c’est un verset, on le confirme tout de suite.

Croire sans voir, sans passer par le filtre de la raison n’est pas une chose qui peut se réaliser.
REPONSE
Est-ce que vous avez vu le Paradis, l’Enfer ? Comment y croyez-vous sans les voir ?

Au 3ème verset de la sourate Baqara (La Vache), on dit “ Eux, ils confirment l’invisible (gayb) ». On ne dit pas “ croyez sans voir ».
REPONSE
On a compris que vous ne savez pas ce qu’est l’invisible (gayb). Gayb (invisible) veut dire la chose qu’on ne comprend pas avec les organes de sens [voir, entendre, toucher, sentir, goûter] ou avec le calcul et l’expérience. Imam Rabbani a déclaré : La raison et la présomption (vehim) ne peuvent pas s’approcher d’Allah. Il n’y a pas d’autre possibilité que de croire par le moyen de gayb (invisible) en un créateur qui ne ressemble à aucune chose et qui ne se comprend pas avec la raison. Car, essayer de le comprendre en Le voyant, en Le pensant ne sera pas la foi. Ce sera croire à ce qu’on a fait soi-même, ce qui n’est pas la foi, ceci n’est pas la foi. (Méktubat [les lettres], tome 2/lettre n°9)

La foi est la confirmation après avoir vu.
REPONSE
Cette parole est une différente manière de dire “ je ne crois pas en Islam ». Vous avez vu laquelle des 6 bases de la foi ? La foi est la confirmation sans voir. Si je sors une pomme de ma poche, puis je dis celle-ci est une pomme, la confirmation de celui qui a vu cela, ne sera pas croire, ce sera “ dire ce qu’on voit ». La foi se fait à l’invisible (gayb). Si je dis “ je de l’or dans ma poche », et que vous, en ayant confiance en moi, vous confirmez en disant “ oui, il y en a », ceci sera “ croire », mais dire que “ celui-ci est de l’or » après l’avoir vu, ne sera pas la foi mais dire ce qu’on voit. Il faut bien comprendre cette différence.

Croire chaque chose, sans faire passer par le filtre de la raison, en rapport avec l’invisible (gayb) déclarée par Allahu teala, ne sera pas la foi.
REPONSE
Pouvons-nous savoir avec la raison comment est un Être Allah, comment Il crée, comment Il parle, le goût des fruits se trouvant au Paradis ? Pouvons-nous définir avec la raison les anges ? Est-il possible que nous puissions définir, avec la raison, comment est un Être Allah ? A-t-Il des mains, des yeux, une place, avec quoi entend-Il, comment peut-Il être éternel et immortel ? Il y a une parole : Cette balance ne peut pas mesurer cette chose. C'est-à-dire, il est impossible de comprendre ceci (l’invisible) avec la raison.

Question : Un mon jeune ami qui accorde beaucoup d’importance à l’observation et à la raison dit : (Une telle chose pourquoi est-elle obligatoire, pourquoi cette telle chose est-elle un péché ? Sans savoir la cause, la visée de ceci je n’accepte pas. Moi, je ne crois pas, comme une vieille femme, en Allah que je ne vois pas). Notre religion n’ordonne-t-elle pas de croire sans voir ?
REPONSE
Dire comme ce jeune est très dangereux. Même si on ne comprend pas la cause, l’utilité de l’ordre divin, parce que c’est l’ordre d’Allah, il est obligatoire de l’accepter sans hésitation. Dans le hadith cité dans le livre initiulé Ihya [Regénération des sciences religieuses] dont l’auteur est celui qui a le titre Hudjdjet-ul Islam [Preuve de l’Islam], Imam Ghazali, et dans le livre intitulé Djami’us-sagir d’Imam Suyuti, il est déclaré :
(Au temps d’ahir [vers la fin du monde, à partir de deuxième millénaire de l’Hégire], quand les différentes croyances seront apparues, croyez comme les vieilles femmes.) [Deylemi]

Ce hadith ne veut pas dire croyez aveuglément comme la vieille femme croit aux suprestitions. Ca veut dire, croyez à ceux qu’Allah et Son Messager (alaihisselam) ont déclaré même si ta raison ne les comprend pas, même si tu ne peux pas les prouver. On ne peut pas prouver le Paradis, l’Enfer, le pont de Sirat et la vie après la mort par la raison et la logique. Le groupe Mutalizate, parce que sa raison ne comprenait pas, a renié le pont de sirat, l’ascension de notre Prophète (miradj) et les événements semblables. [Les Mutalizates sont ceux qui prennent comme source seulement la raison.] Maintenant quand beaucoup de musulmans alors qu’ils deviennent renégats (murted), alors que les polythéistes disaient (ceci est une folie), Hazret-i Abou Bakir, en disant “ Si c’est Lui [Notre Prophète] qui a dit, c’est vrai », a atteint le sommet de la foi.

Sa confirmation du Messager d’Allah, sans employer sa raison, du fait qu’il est allé en un moment au miradj (Ascension) a élevé sa foi. Notre noble Prophète a déclaré pour sa foi qui est plus brillante que le Soleil : (Si on pèse la foi d’Abou Bakir avec l’addition, l’ensemble de la foi de tous les gens, la foi d’Abou Bakir pèsera plus lourd.)

Alors qu’il est obligatoire pour chacun (fard-i ayn) d’apprendre les connaissances nécessaires de la jurisprudence islamique (fiqih), il n’est pas permis, en abandonnant cette obligation, de s’occuper toujours de l’anatomie des arbres, fleurs, humains et animaux en disant (J’observe la foi). On n’observe pas les bases de la foi. Notre Prophète a ordonné la foi à l’invisible (gayb). Avec la preuve, ce ne sera pas la foi. La foi veut dire croire sans voir. Dans le Coran, lorsqu’on vante les pieux (salih), (Les pieux –muttéki-, ils croient à l’invisible [gayb].) dit-on. (Sourate Baqara 3)

Ca veut donc dire que croire à l’invisible est l’attribut des pieux (muttéki). Ceux qui ont cru en disant (Ce que le Messager d’Allah est déclaré est vrai) sont sauvés. La foi n’est pas une chose qu’on obtient en observant, en employant la raison. Les savants islamiques ont défini la foi comme ce qui suit :
Confirmer et croire, avoir la foi sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains, du monde (server-i alem), a déclarées en étant Prophète. Si on le confirme parce qu’il est convenable à la raison, on aura confirmé la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé ensemble le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète ne sera pas complète, entière. Si la confiance n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Car la foi ne peut pas se dissocier. Dans un hadith, il est déclaré :
(Il n’y a pas [de personne] plus nuisible que celui qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion] avec [par rapport à] sa raison.) [Tabérani]

La raison mûre, parfaite, bénigne (aql-i selim) est très précieuse. Dans un hadith, (La raison est une lumière qui sépare la vérité et le faux de l’un et de l’autre.) est-il dit. Allahu teala a donné la raison à l’humain pour qu’il puisse distinguer, séparer la vérité du faux, le bien du mal. La raison est un appareil de mesure. Pour les connaissances propres à Allahu teala, elle ne peut pas être une mesure. Elle peut l’être pour les connaissances propres aux créatures. Comme la raison change de personne en personne, bien que certaines gens puissent atteindre le but, réussir dans les connaissances propres aux créatures, certains peuvent se tromper. L’Homme, sans un guide qui montre le bon chemin, n’a pas trouvé le bon chemin qu’Allah a déclaré avec sa raison. Quand on observe l’histoire, on voit que les gens qui ont agi selon leur raison sont déviés. Alors, c’est une condition de croire au Messager d’Allah.

Question : Que puis-je répondre à mon ami qui dit : (Ma raison ne comprend pas d’avoir la foi en la chose que je ne vois pas, les choses dans la religion ennuient mon âme).
REPONSE
Demandez lui qu’il montre sa raison qui ne comprend pas et son âme qui s’ennuie, voyons s’il pourra les montrer ?

Question : Est-il convenable de dire : Je ne crois pas en Allah parce que je ne Le vois pas ?
REPONSE
Non, ce n’est pas convenable. Imam Rabbani, grand savant islamique, déclare :
Toute chose que nous connaissons, qui vient à notre esprit, dans notre imagination, qui provoque des effets sur nos organes de sens est créature (makhluk). Le fait que nous disions, “ Allahu teala ne ressemble à aucune chose », sera [Le] faire ressembler. Ce que nous comprenons, nous, c’est la grandeur, la petitesse. Ibrahim (Abraham) alaihisselam a dit : (Pourquoi adorez-vous les idoles que vous avez fait vous-mêmes. C’est Allahu teala qui a créé aussi bien vous qu’aussi bien vos actions !). Que nous fassions avec nos mains, que nous formions avec notre raison et notre imagination, tout ceux-ci sont les créatures (mahluk) d’Allahu teala. Lui, Il ne ressemble à aucune chose que nous trouvons et on ne peut pas comprendre comment Il est. La raison et l’imagination ne peuvent pas s’approcher de Lui. Il n’y a pas d’autre solution que de croire, par la voie de l’invisible (gayb), en un Sublime Créateur qui ne ressemble à aucune chose et qui ne se comprend pas avec la raison. Car, essayer de le comprendre en Le voyant, en Le pensant ne sera pas la foi. Ce sera croire à ce qu’on a fait soi-même. Ceci aussi [ce qu’on a imaginé] est Sa créature (mahluk). Nous aurions fait ceci associé à Lui, nous aurions la foi en quelqu’un d’autre que Lui. (Méktubat [les lettres], tome 2/lettre n°9)

Question : Certains des awliyas (saint, bien-aimé d’Allah) ont dit : (Si nous, nous voyons le Paradis, l’Enfer, il n’y aura pas d’augmentation, de changement dans notre foi). Comment ceci peut-il être ? On appelle “ ilmel yakin » ce que l’Homme connaît une chose et “ aynel yakin » ce que l’Homme voit avec son œil. Voir avec ses yeux, n’est-il pas supérieur à ce que l’on sait avec sa science. Nos ancêtres ont-ils dit en vain : (Que je croie à mes yeux ou à mes paroles ?) Quelle est la cause des propos de ces gens (awliyas)?
REPONSE
Evidemment l’œil est une preuve plus solide par rapport au savoir. Mais ceci est valable pour les gens comme nous. La science des awliyas qui ont atteint la vraie foi (iman-i hakiki) est différente. La parole de Hazrat Abou Bakr (Si c’est Lui qui a dit, c’est vrai) est un bon exemple pour cela. L’œil peut se tromper mais la foi de ces propriétaires de science est si solide qu’aucune chose ne peut la changer. La foi de celui qui a vu avec ses yeux, n’est pas aussi solide que cette foi. L’œil n’est pas une mesure au niveau de la foi. Si seulement l’œil était la mesure, tout le monde qui a vu notre Prophète (alaihisselam) devrait avoir la foi en Lui. Ceux qui l’ont regardé comme “ l’orphelin d’Abdullah » sont restés dans l’infidélité, ceux qui L’ont regardé comme “ Le Messager d’Allah » ont atteint le salut. L’œil dans la tête peut se tromper mais l’œil dans le cœur ne peut pas se tromper. La compréhension, la vue des musulmans s’effectue avec l’œil du cœur. Quand l’œil regarde, le cœur croit à ce qu’il voit. Le cœur du musulman a cru, il atteint les bienfaits d’Allahu teala. Il voit des choses selon son niveau, son rang, que ce soit dans ce monde ou dans l’autre.