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La signification du mot de Tawhid

Question : Quelle est la signification du mot de tawhid [tevhid] ?
REPONSE
Pour une personne étant musulmane, il est obligatoire de connaître la signification de (La ilahé illallah, Mouhammedun résulullah) et y croire. On appelle ce mot [ou cette phrase] kélimé-i tawhid. Sa signification courte est : (Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah. Mouhammed alaihisselam est Son Messager.)
Les savants d’Ahl-i Sunna expliquent comme suit la signification du mot de tawhid (kélimé-i tawhid) :
Les gens n’existaient pas. Ils ont été créés par après. Il y a un créateur des hommes. C’est Lui qui a créé toute chose existante. Ce créateur est unique. Il n’a pas de commun, ni d’associé. Il n’y en a pas un deuxième. Il existait toujours. Son existence n’a pas de début, de commencement. Il existe toujours. Son existence n’a pas de fin. Il ne disparaît pas. Il faut toujours qu’Il existe [Son existence est nécessaire]. Il ne peut pas disparaître. Son existence est de Lui-même. Il n’a besoin d’aucune cause. C’est Lui qui a créé toute chose, qui fait exister toute chose à tout moment. Il n’est pas la matière. Il ne se trouve dans aucune matière. Il n’a pas de forme. Il ne se mesure pas. On ne peut pas demander comment Il est. Lorsqu’on dit Lui, toute chose venant à l’imagination n’est pas Lui. Lui, il ne ressemble pas à ces choses. Celles-ci sont toutes Ses créatures. Lui, Il n’est pas comme ses créatures. C’est Lui qui crée toute chose venant à l’esprit, à la raison, à l’imagination. Il n’est pas au-dessus, au-dessous, à côté. Il n’a pas de place. Toute chose existante, est en dessous de l’Arch [Divine céléste]. Et celui-ci, est sous Sa Puissance, Sa force. Lui, Il est au dessus de l’Arch. Mais ceci ne veut pas dire que l’Arch le tient. Arc existe grâce à Sa volonté et à Sa force. Lui, Il est maintenant, comme Il était avant pré-éternité. Il est le même dans le futur éternel comme Il était avant de créer Arch. Il ne peut pas avoir chez lui de changements. Il a des attributs. Ses attributs nommés Sifat-i Subutiyyé sont 8 : Hayat [Existence], Ilm [Savoir, Science], Sem [Ouïe], Basar [Vue], Kudret [Force, Puissance], Iradé [Volonté], Tekvin [Le pouvoir de créer]. Il ne peut pas y avoir de changements dans ces attributs. Le fait d’avoir des changements est un manque. Chez Lui, il n’y a pas de manque, de faute. Même s’Il ne ressemble à aucune créature, le connaître au monde dans la mesure de ce qu’Il a déclaré et Le voir dans l’autre monde [après la mort] se réalisent. Ici, on Le connaît sans savoir comment Il est. Et dans l’autre monde, on Le verra sans qu’on puisse le comprendre. Allahu teala a envoyé des prophètes à ses serviteurs. Par l’intermédiaire de ces grands personnages, Il leur a déclaré les actions qui sont la cause du bonheur et du malheur. Le meilleur des prophètes, est Mouhammed alaihisselam qui est le dernier prophète. Il a été envoyé, étant prophète, à tout le monde, religieux ou irreligieux, à chaque part, à chaque nation. Il est le prophète de tous les gens, anges et djinns. Dans chaque coin du monde, tout le monde, doit se soumettre à ce noble Prophète, le suivre. (Kimya-ï Saadet [Alchimie du bonheur], Imam Al Ghazali)

La vertu de kélimé-i tawhid
La vertu de kélimé-i tawhid que dit chaque musulman, à chaque occasion, est nombreuse. Dans les hadiths, il est déclaré :
(Celui qui dit
La ilahé illallah [Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah] sera sauvé de calamité et d’ennuis.) [Bezzar]

(Renouvelez votre foi en disant beaucoup la ilahé illallah!) [Taberani]

(La plus précieuse des actions est de dire
la ilahé illallah.) [Hakim]

(La plus vertueuse [façon] d’invoquer Allah, l’invocation la plus vertueuse d’Allah est de dire La ilahé illallah.) [Nesai]

(Dire
La ilahe illallah empêche 99 calamités. La plus basse de celles-ci est l’ennui.) [Deylemi]

(La meilleure chose que moi et tous les prophètes disent est la parole La ilahé illallah.) [Tirmizi]

(Les péchés de celui qui dit
La ilahe illallah seront pardonnés, on écrira autant de récompenses à leur place.) [E.Ya’la]

(La ilahe illallah est la clé du Paradis.) [Ý.Ahmed]

(Celui qui dit
La ilahe illallah diyen, s’il est sincère dans sa parole, tous ses péchés seront pardonnés.) [Ý.Gazali]

(Suggérez de dire La ilahé illallah à ceux qui sont en état de mourir, annoncez-leur aussi la bonne nouvelle avec Paradis. Le moment où le démon est plus proche de l’Homme c’est à ce moment.)
[Ebu Nuaym]

(Ne forcez pas le malade grave à dire lailahé illallah, seulement suggérez le lui.)
[Dare Kutni]

(L’âme de celui dont la dernière parole est la ilahé illallah sortira facilement et cette parole lui sera la lumière au kiyamet [au Jour du Jugement].) [Hakim]

(Quand on préfère l’autre monde à ce monde, la parole « la ilahé illallah » protège de la colère d’Allah. Qaund, celui qui a préféré le profit de ce monde à l’autre monde, dit la ilahé illallah, Allahu teala déclare : Tu mens, tu n’es pas sincère dans ta parole.)
[Beyheki]

(Ne dites pas « mécréant, infidèle » à cause de ses péchés, à celui qui dit la ilahé illallah. Celui qui dit infidèle à celui-ci devient lui-même infidèle.)
[Buhari]

(Le visage de celui qui dit 100 fois la ilahé illallah par jour brillera au Jour du Jugement comme le 14ème [jour] de la Lune.)
[Taberani]
[Lorsqu’on le dit pour la centième fois, il sera bien d’y ajouter Mouhammedun résulullah (=Mouhammed alaihisselam est le Messager d'Allah). Quand on lit selon les règles de la prononciation (tédjvid), on dit « Mouhammedur-resulullah ».]
(Celui qui dit la ilahé illallah en fuyant les interdictions, entre au Paradis.)
[Hatib, Taberani]

(Celui qui dit, avec sincérité, la ilahé illallah entrera au paradis. La sincèrité veut dire empêcher de braver les interdictions pour la personne qui le dit.) [Taberani]

La sincérité (ikhlas) veut dire ne pas laisser de place dans le cœur à autre chose que l’amour d’Allahu teama, nettoyer les autres choses.

Dans les hadiths, il est déclaré :
(Allahu teala sera content de celui qui, ayant foi en l’unicité d’Allahu teala et qui sans égaler quelque chose à Lui et qui accomplit avec sincérité sa salat –namaz, prière rituelle-, qui s’acquitte de la zakat –aumône-.) [Ýbni Mace]

(Faites vos œuvres avec sincérité ! Allahu teala accepte seulement l’œuvre accomplie avec sincérité.)
[Dare Kutni]

(Fais tes adorations avec sincérité ! Peu d’adorations faites avec sincérité te seront suffisantes au Jour du Jugement.) (Ebu Nuaym]

(Bonne nouvelle pour ceux qui pratiquent leurs adorations avec sincérité ! Ceux-ci sont les étoiles de la bonne voie. Ils font disparaître les obscurités des discordes.)
[Ebu Nuaym]

(Une fontaine de sagesse coulera de la bouche vers le cœur de celui qui fait des adorations avec sincérité pendant 40 jours.)
[Ebuchcheyh]

Le tawhid [unicité d’Allahu teala] et la foi
Question : Pouvez-vous nous renseigner au sujet du tawhid c'est-à-dire le fait qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah ?
REPONSE
Imam Ghazali déclare :
Tawhid est comme la noix fraîche. Tout le monde connaît ses deux écorces (coquilles) et son intérieur. L’essentiel de son essentiel est son huile. Les hypocrites (munafik) disent seulement avec la langue (La ilahé illallah), ils ne le croient pas avec le cœur. Ceci est la première étape.

2ème degré, étape : Le fait que le cœur croit à la signification du mot de tawhid. Cette croyance, peut se baser en voyant, en entendant des autres dont la croyance des ignorants comme nous est comme ça. Ou on le croit avec des preuves, en le prouvant par la raison. La croyance des savants religieux, des maîtres c'est-à-dire des savants de la science kélam [la science de foi] est comme ça.

3ème degré : Voir qu’un Créateur crée toute chose, comprendre que toute chose se fait par un seul agent (faïl) et que personne d’autre ne fait rien. Pour [avoir] cette compréhension, il faut qu’une lumière brille dans le cœur. La foi obtenue par cette voie, ne ressemble pas à celle des ignorants et des savants de la science de foi [kélam]. Par exemple, croire qu’un propriétaire de la maison, est à la maison, peut être de 3 manières :
a- Croire en entendant parler de quelqu’un. La foi obtenue en imitant les autres est comme ça.

b- Croire parce qu’on a vu, à la maison, le véhicule, le vêtement et les chaussures dont le propriétaire de la maison s’en servaient toujours. Ceci est un exemple pour la foi des savants de la science de kélam (les connaissances de la foi).

c- Croire, en voyant le propriétaire de la maison, à la maison. Ceci est un exemple pour le tawhid des arif. Le tawhid de cette sorte, même s’il est très précieux, le propriétaire de celui-ci, voit les créatures et sait qu’elles sont toutes créées par le Créateur. Son tawhid ne sera pas complet parce qu’il voit les créatures.

4ème degré : On voit qu’un seul qui existe, on ne voit pas d’autre chose que cet un. Dans le soufisme, on appelle cet état « féna dans le tawhid ».
De ces 4 dégrés :
Le premier : est le tawhid des hypocrites, ressemble à la coquille extérieure de la noix. La coquille extérieure de la noix est aigre. Même si sa face extérieure est belle, verte, sa face intérieure est laide et lorsqu’on la brûle, en faisant beaucoup de fumée, éteint le feu et elle ne sert à rien d’autre que de protéger la noix quelques jours. Comme on ne sait pas que l’hypocrite est hypocrite, son tawhid le fait croire comme musulman aux yeux de la population, celle-ci croit qu’il est musulman.
2ème degré : Le tawhid des ignorants et des savants de la science de foi est comme la coquille en bois de la noix. Cette coquille de bois, comme elle ne sert à rien d’autre que de protéger la noix pour quelque temps, le tawhid à ce degré aussi, sert seulement à protéger l’Homme de l’Enfer.
3ème degré : C’est comme l’essentiel de la noix. C’est la partie qu’on mange, qu’on s’en sert.
4ème degré : C’est l’état de la noix mangée et digérée jusqu’aux cellules.
 
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Date of Update
28 Mart 2024 Perþembe
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